Akademische Barbie: Wissenschaftliche Lesungen zur Anregung von Diskussionen im Klassenzimmer

Seit ihrer Erschaffung im Jahr 1959 sind Mattels Barbie-Puppe und ihre Nachkommen Stoff für feministische Forscherinnen, Soziologen, Geschlechtertheoretikerinnen und andere Akademikerinnen. Wie wir wahrscheinlich alle inzwischen wissen, wurde die Puppe von Ruth Handler erfunden, die bemerkte, dass ihre Tochter Barbara mit Papierpuppen spielte und ihnen Erzählungen und Rollen für Erwachsene gab. Damals sahen die meisten Puppen wie Kleinkinder aus, doch Handler sah eine Marktlücke bei Erwachsenenpuppen für Mädchen, und der Rest ist Barbie-Geschichte. Ursprünglich eine Modepuppe für Teenager, hat Barbie sechs Jahrzehnte voller Veränderungen und Umbenennungen durchgemacht, ist im Laufe der Jahre zu einer kulturellen Ikone geworden und trat als Astronautin, Ärztin, Physikerin und so ziemlich jeder andere Berufstätige auf, den man sich vorstellen kann.

Kritiker von Barbie haben über die Kommerzialisierung der Stärkung der Frauen durch die Puppe, die unrealistischen Schönheitsstandards, die sie gesetzt hat, die fehlende Rassenintegration im Barbie-Universum und vieles mehr geschrieben. Greta Gerwigs Barbie-Film aus dem Jahr 2023 scheint auf der reichen Geschichte von Barbie und ihren Kritikern zurückzugreifen. Die kommentierte Leseliste unten erfasst einige der unzähligen akademischen und wissenschaftlichen Forschungen über Barbie. Wie immer ist die verlinkte Forschung zu JSTOR für JSTOR Daily-Leser kostenlos zugänglich und herunterladbar. Folgen Sie einfach dem roten Buchstaben.

Linda Wason-Ellam. „‚Wenn ich nur wie Barbie wäre.‘“ Language Arts, Bd. 74, Nr. 6, 1997, S. 430–37.

Es ist unmöglich, Barbie zu verstehen, ohne anzuerkennen, dass das Spielzeug eine große Rolle bei der Entwicklung ihres Selbstbewusstseins bei jungen Mädchen spielt. Diese ethnografische Studie untersucht, wie junge Mädchen durch den Austausch zwischen visuellen und geschriebenen Texten geschlechtsspezifische Identitäten und Bedeutungen konstruieren, darunter Mattels Buchversion von Aschenputtel, in der Barbie die Titelrolle übernimmt.

Catherine Driscoll. „KAPITEL VIERZEHN: Mädchenpuppe: Barbie als Pubertätshandbuch.“ Kontrapunkte, Bd. 245, 2005, S. 224–41.

Catherine Driscoll führt zwei relevante kulturelle Texte für vorpubertäre Mädchen zusammen und betrachtet dominante Geschlechterdiskurse anhand von Analysen von Barbie-Puppen und Pubertätshandbüchern in den frühen 2000er Jahren als einflussreiche Manifestationen des „Tween“-Raums in öffentlichen und populären Darstellungen des Mädchenseins.

Claudia Mitchell. „Charting Girlhood Studies.“ Girlhood and the Politics of Place, herausgegeben von Claudia Mitchell und Carrie Rentschler, Berghahn Books, 2016, S. 87–103.

Eine gute Zusammenfassung dessen, was bisher in der Mädchenforschung erreicht oder gefunden wurde, wobei oft darauf zurückgegriffen wurde, wie Mädchen Geschlecht und Machtdynamik durch das Spielen mit Barbie verstehen.

Louise Collins et al. „Wir sind keine Barbie-Mädchen: Tweens verwandeln eine weibliche Ikone.“ Feministische Formationen, Bd. 24, nein. 1, 2012, S. 102–26.

Basierend auf den Erkenntnissen eines Forschungsworkshops für Mittelschulmädchen fragt dieser Artikel, was Mädchen fühlen, denken und hoffen, wenn sie mit Barbie spielen. Basierend auf den Erkenntnissen, die Mittelschülerinnen bei der Diskussion und Reflexion über die Konstruktionen weiblicher Körper und weiblicher Identitäten in der Populärkultur gewonnen haben, schlagen Collins et al. vor, dass Konsumenten nicht einfach nur Konsumgefäße sind – sie können die Produkte, die sie konsumieren, entscheidend beeinflussen.

Michael A. Messner „Barbie Girls versus Seeungeheuer: Kinder konstruieren Geschlecht.“ Geschlecht und Gesellschaft, vol. 14, Nr. 6, 2000, S. 765–84.

Wie helfen Spielzeuge Kindern dabei, das Geschlecht zu verstehen? In diesem Artikel untersucht Michael A. Messner diese Frage anhand einer Analyse der Interaktionen von Kindern mit der Popkultur.

Anna Wagner-Ott. „Analyse der Geschlechtsidentität durch Puppen- und Actionfigurenpolitik in der Kunsterziehung.“ Studies in Art Education, vol. 43, nein. 3, 2002, S. 246–63.

In diesem Artikel wird anhand von Actionfiguren und Puppen als pädagogische Hilfsmittel untersucht, wie Kunstvermittler junge Menschen in einen kritischen Dialog einbeziehen können, um vorgefasste Ideen, Einstellungen und Werte aufzudecken, die geschlechtsspezifischen Objekten innewohnen.

Becky Francis. „Geschlecht, Spielzeug und Lernen.“ Oxford Review of Education, Bd. 36, Nr. 3, 2010, S. 325–44.

Ausgehend von der Behauptung, dass Kinder Geschlecht durch Spielen lernen, führt Becky Francis eine Bewertung ausgewählter Spielzeuge – darunter einiger Barbie-Accessoires – durch, um die Geschlechterdiskurse zu identifizieren, die sich in der Spielzeugwahl der Kinder widerspiegeln.

Maureen Trudelle Schwarz. „Native American Barbie: Die Vermarktung euroamerikanischer Wünsche.“ Amerikanistik, Bd. 46, Nr. 3/4, 2005, S. 295–326.

Ein besonderes Anliegen der Barbie-Kritiker ist der Fokus der Marke auf das Weißsein, dem die Marke durch die Schaffung ethnisch vielfältiger Versionen der Puppe Rechnung trägt. In dieser ausführlichen Analyse der Barbie-Puppen der amerikanischen Ureinwohner und was sie Mädchen – und der Gesellschaft im Allgemeinen – über die Kultur der amerikanischen Ureinwohner in den Vereinigten Staaten beibringen, argumentiert die Autorin Maureen Trudelle Schwarz, dass Barbie die Schrecken des Kolonialismus und der Unterdrückung der Ureinwohner desinfiziert.

Elizabeth Chin. „Ethnisch korrekte Puppen: Mit der Rennindustrie spielen.“ Amerikanischer Anthropologe, Bd. 101, nein. 2, 1999, S. 305–21.

Diese anthropologische Studie mit einer Gruppe schwarzer zehnjähriger Kinder aus der Arbeiterklasse untersucht die Behauptung, dass die Bereitstellung vielfältigerer Spielzeuge eine fortschrittliche Lösung für die weiße Hegemonie sei, und verkompliziert die Politik der Repräsentation und Inklusion.

Nina Cartier. „Schwarze Frauen auf dem Bildschirm als zukünftige Texte: Ein neuer Blick auf Darstellungen der schwarzen Popkultur.“ Kinojournal, Bd. 53, Nr. 4, 2014, S. 150–57.

In diesem Artikel bietet Nina Cartier eine kurze, aber wichtige Kritik an Nicki Minajs Black Barbie sowie an anderen Darstellungen schwarzer Frauen auf der Leinwand.

Margaret Hunter und Alhelí Cuenca. „Nicki Minaj und die sich verändernde Politik des Hip-Hop: Echte Schwärze, echte Körper, echter Feminismus?“ Feministische Formationen, Bd. 29, nein. 2, 2017, S. 26–46.

Bei der Untersuchung von Nicki Minajs Gesamtwerk, insbesondere ihrer Verkörperung ihrer Black Barbie-Persönlichkeit, argumentieren die Autoren, dass Minajs Werk eine Marke des Feminismus darstellt, die sehr marktfähig ist, weil sie eine Sprache der Kritik und Unterdrückung vereint.

Okafor, Chinyere G. „Globale Begegnungen: ‚Barbie‘ im nigerianischen Agbogho-Mmuo-Maskenkontext.“ Journal of African Cultural Studies, vol. 19, nein. 1, 2007, S. 37–54.

Das Produkt von Barbie war nicht nur eine amerikanische Puppe, sondern wurde auch in die ganze Welt exportiert und verbreitete so seine Botschaft über die Grenzen hinweg. In diesem Artikel schreibt Chinyere G. Okafor über den Einfluss der Puppe auf die nigerianischen Schönheitsstandards anhand des Bildes der Agbogho-mmuo-Maske der Igbo-Ethnie. Die Begegnung dieser beiden Schönheitsstandards sei Schauplatz eines globalen Netzwerks zur Bilderzeugung, so der Autor, und seine Diskussion ermögliche eine Analyse der weltweit ermächtigten Barbie-Puppe und ihres Einflusses auf die nigerianische Kultur.

Marlys Pearson und Paul R. Mullins. „Barbie domestizieren: Eine Archäologie der materiellen Kultur und häuslichen Ideologie von Barbie.“ International Journal of Historical Archaeology, vol. 3, nein. 4, 1999, S. 225–59.

Basierend auf der Geschichte von Barbie seit den 1950er-Jahren und der von Mattel angewandten Marketingstrategie „Single Career Girl“ bieten die Autoren dieses Artikels eine systematische Untersuchung der Barbie-Mode, -Accessoires und -Spielsets, die ihrer Meinung nach mehrere unterschiedliche Phasen in der Geschichte von Barbie aufzeigt häusliche Symbolik, die mit der Puppe verbunden ist. Indem die Autoren die Geschichte der Barbie-Accessoires nachzeichnen, sind sie in der Lage, Veränderungen im häuslichen Image von Barbie in den letzten 40 Jahren zu ermitteln.

Erica Rand. „Barbie machen.“ Barbie's Queer Accessories, Duke University Press, 1995, S. 23–92.

Erica Rand taucht tief in die Geschichte von Barbies und Mattels ungleicher und wechselhafter Geschichte rund um die Figur ein und schreibt über die Streichung von Ruth Handler aus der Geschichte der Puppenerstellung durch Mattel (etwas, das in Gerwigs Film seltsamerweise korrigiert wurde) und die Geschlechterbedeutungen Hergestellt von der Firma, die Barbie erfunden hat.

Rosalind Gill. 2007. „Postfeministische Medienkultur: Elemente einer Sensibilität.“ Europäisches Journal für Kulturwissenschaften 10 (2): 147–166.

Um die Komplexität von Barbie zu verstehen, ist es wichtig, die Existenz des Postfeminismus und seine Manifestationen in der Medienkultur zu verstehen. In diesem Artikel schlägt Rosalind Gill einige Ansätze für die kritische und feministische Auseinandersetzung mit der postfeministischen Popkultur vor.

Jess Butler. „Nur für weiße Mädchen? Postfeminismus und die Politik der Inklusion.“ Feministische Formationen, Bd. 25, nein. 1, 2013, S. 35–58.

In diesem Artikel untersucht Jess Butler den Mangel an intersektionalen Perspektiven in der Literatur zum Postfeminismus, der ihrer Meinung nach ein weißes, heterosexuelles Subjekt der Mittelschicht privilegiert. Butler greift auf das Bild von Popstar Nicki Minaj zurück und schlägt einen intersektionalen Ansatz zur Wissensproduktion über Postfeminismus vor.

Angela McRobbie. „Postfeminismus und Populärkultur: BRIDGET JONES UND DAS NEUE GENDER-REGIME.“ Interrogating Postfeminism: Gender and the Politics of Popular Culture, herausgegeben von Yvonne Tasker und Diane Negra, Duke University Press, 2007, S. 27–39.

In diesem Artikel analysiert Angela McRobbie die postfeministischen Botschaften der Bridget-Jones-Franchise, um die „doppelte Verstrickung“ des Frauseins hervorzuheben, in der ein produktives Privat- und Arbeitsleben wünschenswert sind, um das Leben einer modernen Frau zu vervollständigen.

Alice Leppert. „'Kann ich Ihnen bitte einen Rat geben?' „Clueless“ und das Teen Makeover.“ Kinojournal, Bd. 53, Nr. 3, 2014, S. 131–37.

Während wir wahrscheinlich nicht so lange auf akademische kritische Auseinandersetzungen mit Gerwigs Barbie warten müssen, könnte uns die Lektüre von Kritiken zu ähnlichen Filmen helfen, kritisch darüber nachzudenken. In diesem Artikel analysiert Alice Leppert anhand des Films Clueless ein häufiges Motiv in Teenagerfilmen: die Teenager-Verjüngungskur, die aus dem unbeliebten Nerd ein beliebtes Mädchen macht.

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Shauna Pomerantz et al. „MÄDCHEN REGIEREN DIE WELT? Gefangen zwischen Sexismus und Postfeminismus in der Schule.“ Geschlecht und Gesellschaft, vol. 27, Nr. 2, 2013, S. 185–207.

Eine Studie darüber, wie Teenager-Mädchen Sexismus in einer Gesellschaft verstehen, die ihnen beibringt, dass Geschlecht keine Frage mehr ist. Durch die Untersuchung der Erfahrungen kanadischer Mädchen mit der postfeministischen Überzeugung, dass Sexismus nicht existiert, legen die Autoren nahe, dass postfeministische Narrative es Teenager-Mädchen erschweren, Geschlechterdiskriminierung zu erkennen und zu benennen.

Carrie Smith Smith und Maria Stehle. „Popfeminismus.“ The German Quarterly, Bd. 91, Nr. 2, 2018, S. 216–27.

In diesem kurzen Artikel definieren die Autorinnen das Konzept des „Pop-Feminismus“ in einer kapitalistischen Gesellschaft, eine kritische Perspektive, um Barbie als Teil eines postfeministischen, neoliberalen Macht- und Hierarchiesystems zu verstehen.

Michelle S. Bae. „Frauenpower befragen: Mädchenzeit, populäre Medien und Postfeminismus.“ Visual Arts Research, vol. 37, nein. 2, 2011, S. 28–40.

Michelle S. Bae stellt die übliche Kritik an Frauenpower in Frage und bietet einen alternativen Ansatz zur Interpretation des Konzepts – der Barbie und die Geschichte des Spielzeugs direkt mit der Stärkung der Frauen in Verbindung bringt. Da Bae versteht, dass der vorherrschende Diskurs über Frauenpower immer noch in einem essentialistischen Rahmen der weißen westlichen Hegemonie angesiedelt ist, nutzt Bae die ursprüngliche Kritik an Frauenpower als Ausgangspunkt für die Argumentation, dass Frauenpower als subversiv für das Patriarchat interpretiert werden könnte und von Widersprüchen geprägt sei.

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